From the body as a physical object to the awareness of its existential condition

Even though Iyengar can appear as a mere physical practice for an external observer and even for a beginner, it is much more than that, since it has to do with what is done within and through the body in a way which necessarily implies the mind. In fact, it is expected that by connecting mind and body in the use of our corporeality, there will be effects along all dimensions of human existence, including the physical, psychological and spiritual realm. In Iyengar´s (2005 in IYI Maida Vale 2012) words: “Even in simple asanas, one is experiencing the three levels of quest: the external quest, which brings firmness of the body; the internal quest, which brings steadiness of intelligence; and the innermost quest, which brings benevolence of spirit”. In this respect, Iyengar practice can be considered as an embodied reflexive practice, for it demands both the development and cultivation of mental and physical capacities, particularly a state of embodied awareness which is the basis for moving forward with the practice. Although not exactly the same, we might think about Crossley’s (2004: 37) description of ‘reflexive body techniques’: “´The body’ is an object in practices of modification. It is reflectively thematized and worked upon. But it is equally a subject or agent in such practices”. Therefore, Iyengar yoga has been described as ‘meditation in action’ and it can be actually thought as similar to other spiritual practices such as Buddhist meditation which also originated in Eastern ancient philosophies and are characterised by a non-dualistic approach (cf. Pagis 2009).

In my experience with Iyengar yoga I have seen that it is this mind-body connection what appears as the most challenging aspect when it is first taken up. After all, what is at first realized when engaging with this practice is the everyday condition of one´s own body, which is for the most people normally characterised by its absence, in the sense that it remains out of reach of their consciousness. In Iyengar yoga, beginners are usually surprised when recognising that verbal instructions that appear to be easy are really challenging, since what is apparently understood by attending to the teacher´s demonstration (corporeal/visual and verbal) ends up being something infertile which does not necessarily lead to the performing of the posture. Thus, the beginner realizes the general disconnection between mind and body that is present in most people´s everyday life. 

In this sense, from the very beginning of Iyengar practice it is central to learn how to bring the mind into the body, being able to transfer a verbal instruction into a material, fleshy action. For beginners this might be necessary even for rough actions, such as extending legs and arms to their full potentiality. This capacity for connecting the mind and body is not something that is achieved by intellectual thinking or just by will; actually it cannot be transmitted just by the teacher´s bodily demonstrations and verbal instructions. It is something that depends especially on the individual´s ability for developing the body´s capacity for sensing, thinking and doing. The cultivation of this embodied capacity is like an open-ended journey from the coarsest layers to the subtlest ones discovering a whole new universe of sensations and perceptions. It is a journey from the external, visible, known and speakable to the internal, invisible, unknown and to some extent unspeakable. In this sense, it is said in Iyengar that the real work in the posture only begins with the actions (internal and invisible) that are carried out after movement (external and visible). This exploration from the outer to the inner (unlimited) body is made possible by the dynamic interpenetration of mind and body which allows to penetrate with self-awareness increasingly more space of one´s own embodied being. 

Starting from a cognitive understanding of the posture (through visual and verbal information), the first step is to recognise and ‘inhabit’ the external body by paying attention to it in a way that it can be sensed. It is true that at the beginning, while mind and body are strongly disconnected, the practitioner has often no sensibility of her/his own body at all, and has to look at its parts to know if they are responding or not to the mental instruction. However, the capacity for sensing the body is something that starts to come quickly with practice. Nevertheless, the challenge from here is to transform what is initially a general sense of the body with only thick distinctions of its main and evident parts (trunk, arms, legs, hands, feet, neck and head), into a finer and subtler sensibility for exploring not only more specific parts of the body (such as shoulders, upper and lower arm, heels, toes, etc.) but also the materiality of the skin and from there to the inside of muscles, tissues and organs. In my own case, I can remember when I moved from an external and plain sense of the skin to more profound internal sensibility, through which unexpected actions and feelings were opened. Some of them are speakable, such as opening my chest by expanding the space around the sternum and expanding the thoracic cage through the activation of my pectoral and intercostal muscles; others are only partially grasped by language, such as sensations of emptiness, ecstasy and electricity.

In this sense, the practice of yoga is experienced as an ongoing process of transformation of one´s body; an opening of a ‘sentient body’ (Blackman, 2008) where the capacity of thinking is progressively detached from the visual sense to be located in the skin and the more internal and visceral senses. The visual sense is particularly challenged from the beginning when the practitioner is encouraged to feel its back and all the body´s parts which are out of the visual range in order to correct any ‘de-alignment’ which would be unsafe and more difficult to adjust in more advance poses. By doing different kinds of postures the embodied awareness is distributed to every part of the body´s surface and inside by using the sensibility from propioception and interoception. For example, while standing poses such as Ardha Chandrasana (Half Moon pose; see left photograph), develop the capacity to sense our feet with its toes, sole, heel, arch, etc., inversions like Sirsasana (Headstand pose; see right photograph) defy our spatial references and demand a flowing sensibility responsible for maintaining the dynamic balance needed for being some minutes in the posture.

In this way, the sentient body discovered and created through the practice involves a complex and dynamic system of sensible connections between the smallest and most specific parts of the external and internal body. Thus, the capacity for performing a pose in its visible and invisible dimension depends on this embodied awareness, which can be thought, following Blackman´s (2008) words, as the psychological distributed throughout the body. Or, to draw a parallel with Sheets-Johnstone´s (2011) notion of thinking in movement, as the body’s capacity for thinking which in the case of Iyengar practice is created not so much through the kinaesthesia but through sensing the internal movements which are created within and through the body. In relation to this, and to be more precise, one would have to say that the body constituted by Iyengar practice may be described not only as a sentient body, but also a ‘feeling body’ and a ‘somatically felt body’ (Blackman 2008). Feeling body, because of its capacity for thought (2008: 57), and somatically felt body due to its “aliveness or vitality that is literally felt or sensed but cannot necessarily be articulated, reduced to physiological processes or to the effect of social structures” (2008: 30).

From the aforementioned, we can see that the embodied experience created by practicing yoga is constituted by a continuous interchangeable doing from mind to body and from body to mind, understanding mind not as separate but as embodied consciousness. This means that both are in an intimate relationship where there is never a mind working over the body as pure object, inert and passive, but rather an entangled and bidirectional dialogue between the material and the mental, the physiological and the psychological. Because of this complex interplay between a mindful materiality and an embodied self Iyengar yoga can be considered as a practice that challenges the Cartesian mind-body dualism by highlighting the body as the grounding for our existential condition (Csordas 1990, 1999). 

References
Blackman, L. (2008) The Body: Key Concepts. Oxford: Berg.

Crossley, N. (2004) ‘The Circuit Trainer´s Habitus: Reflexive Body Techniques and the Sociality of the Workout’. Body & Society 10(1): 37-69.

Csordas, T. (1990) ‘Embodiment as a Paradigm for Anthropology’. Ethos 18(1): 5-47.

Csordas, T. (1999) ‘Embodiment and Cultural Phenomenology’ in Perspectives on Embodiment. The Intersections of Nature and Culture, Gail Weiss and Honi Fern Haber, (eds) pp.143-162. London: Routledge.

Iyengar Yoga Institute Maida Vale (2012). ‘Why Iyengar Yoga?’. Consulted March 2012 from: http://www.iyi.org.uk/iyengar-yoga-london/why/

Pagis, M. (2009) ‘Embodied self-reflexivity’. Social Psychology Quarterly 72(3): 265-283.

Sheets-Johnstone, M. (2011) The Primacy of Movement (2nd edition) Amsterdam: John Benjamins Publishing Company. 

Cuerpo Extraño o Extraño Mi Cuerpo

El cuerpo es en la vida del ser humano un elemento siempre presente, es de hecho la condición existencial esencial. Sin embargo, se trata de una presencia que permanece en gran medida ausente en la cotidianeidad. Mientras el cuerpo 'funciona' dentro de los parámetros de normalidad cultural es resignado a un trasfondo de silencio. Así, el cuerpo no habla ni es oído mientras permanece dentro de la comodidad de una normalidad fuertemente marcada por el saber médico moderno, saber al que el imaginario social le concede la primera y última palabra sobre la realidad corporal. Considerando que se trata de un discurso que construye saber (y poder) sobre la condición de patología, sobre la enfermedad y el desperfecto del cuerpo-máquina, no llama la atención que el cuerpo sea atendido sobre todo en los momentos en que los parámetros de normalidad y de homeostasis se arriesgan o ven amenazados. De tal modo, la vida del cuerpo común y corriente se le aparece al sujeto cuando presenta alteraciones cotidianas y esperables -por ejemplo cuando se toma conciencia del cuerpo hambriento o acalorado-, o bien anómalas y posiblemente significativas en tanto dan cuenta de problemas en el operar mismo de la máquina -el caso del cuerpo sintomático, adolorido y 'cortado' característico de un resfrío. Fuera de estas apariciones, mientras más ausente el cuerpo más alabado por ser saludable, es decir, por no presentarse como un problema.

Es esta mirada mecánica y objetivante de la medicina la que, en mayor o menor medida, opera como medio a través del cual nos constituimos como cuerpos. Su lenguaje, su lógica y sus énfasis son los que marcan nuestra relación con el cuerpo, abriendo múltiples posibilidades, pero también poniendo inmensos límites. Sobre las posibilidades, es cosa de mirar el avance y los logros que se derivan del conocimiento biomédico y sobre todo de su alianza con la tecnología moderna. En cuanto a los límites, son los que menos se explicitan y comentan a la luz de la opinión pública. Sin embargo, el movimiento de difusión y masificación de las 'terapias alternativas' pareciera dar cuenta que progresivamente son más los sujetos que perciben los efectos de dichos límites. La aproximación dualista que objetiva al cuerpo y consecuentemente lo disloca respecto del sujeto, deja a quien sufre en condición de paciente: absolutamente pasivo frente a lo que (le) sucede. ¿Qué sustenta la creciente demanda por el enfoque holístico al que se adscriben los enfoques alternativos? Responder que el ser humano se ha vuelto más consciente de la necesidad de una medicina integral y holística me parece que sería caer en una generalización sin mayor fundamento. Creo que la pregunta es interesante y amerita mayor investigación. Lo que si me parece pertinente exponer aquí es la pregunta sobre los efectos de esa construcción médica y mecánica del cuerpo en la subjetividad particular de los individuos; en este caso, desde mi propia experiencia.

Recuerdo ese momento de la adolescencia en que por primera vez creí que iba a morir. Fue una sensación repentina y tremendamente intensa, de la nada una puntada filosa se clavó en mi pecho y rápidamente se expandió hasta que la sensación de quemazón y dolor fue cubriendo más extensión y colmando toda mi conciencia. Lo que comenzó como una sensación de dolor anormal -totalmente nueva- e inusualmente potente se transformó rápidamente en una preocupación de la mano de la interpretación del sentido común enraizado en el cuerpo médico. "¿Qué (me) sucede? ¿Qué es este dolor en el pecho, en el lado izquierdo del pecho, en donde se ubica el corazón? ¿Qué sucede que no se quita y en vez de eso aumenta, se intensifica y siento que ya no puedo respirar?" La puntada, inicialmente focal, es ahora todo un torso en llamas. Inevitablemente pienso en un ataque al corazón. El dolor/ardor se propaga a los brazos y todo el cuerpo parece estar en medio de una emergencia, de una grave urgencia. Pienso en que voy a morir de un ataque al corazón, en que estoy sin mis padres, en llamar a una ambulancia. 

Lo que no sostuvo el discurso médico en ese momento de desconcierto y total vulnerabilidad, lo hizo el discurso psicológico con su publicitado término 'angustia'. Gracias a internet supe unas horas después que lo sucedido tenía un nombre y podía ser articulado bajo el criterio diagnóstico de 'crisis de angustia'. Sin duda algo más tranquilizadora que mi interpretación silvestre de 'ataque cardíaco', la etiqueta diagnóstica no fue sin embargo ningún verdadero alivio para lo que vino después. Tal como el DSM auguraba lo peor venía después, al lidiar con el fantasma de esa muerte anunciada. En fin, fue un momento de mi vida en que el cuerpo irrumpió a gritos y patadas, y en donde la mirada objetivante no pudo hallar solución a este 'quiebre' vital. El ecocardiograma no encontró ninguna alteración significativa que pudiera dar respuesta científica a esta alteración. Y por mi lado yo era un sujeto desahuciado de subjetividad, absolutamente desorientado frente a un cuerpo errático, impredecible y que en su presencia me era radicalmente extraño. Un cuerpo propio y extraño a la vez, angustia que vivía gracias y a costa de mi, obturando mi garganta, comprimiendo mi pecho de un modo ensordecedor. Un verdadero cuerpo extraño alojado en lo más profundo de mi que me desorientaba de mi misma y sólo hacía eco de mi pregunta "¿por qué?".

La posibilidad de otorgarle un sentido a esa experiencia hasta cierto punto inefable solo se abrió cuando reconocí que ese cuerpo apretado, incómodo y en crisis no era un cuerpo, sino yo misma. De ser un cuerpo-objeto relevado en su condición de desperfecto pasó a ser la carne viva que constituye mi condición existencial. Eso fue el día en que dejé de luchar, de resistirme, de llorar y de angustiarme frente a la angustia. Fue el día en que reconocí que lo que fuera eso radical y aterradoramente nuevo, era parte de mi. De ahí en adelante no sólo desapareció lo que hacía extraño a mi cuerpo, sino que apareció toda una dimensión sensible y potencial ligada a éste. Desde entonces soy cuerpo despierto, presente en su multiplicidad, que exploro día a día sin tener que sufrir su cómoda ausencia. 

La conquista del espacio subjetivo a través de la práctica del yoga

Hace tiempo ha dejado de ser la palabra yoga un término extranjero en nuestra sociedad moderna occidental. En una captación más o menos fiel de lo que se trata en sus orígenes, ha trascendido su lugar y cultura natal para aparecer con fuerza a mediados del siglo XX en un movimiento expansivo que ha atraído en forma progresiva a las diversas sociedades occidentales. De aquí que no sea inusual encontrar hoy en día que dentro de la oferta urbana destinada al ocio del hombre moderno hay multitud de posibilidades de iniciarse en esta práctica oriental.

Aceptar el desafío de ir a conocer de qué se trata es hoy en día algo fácil y a la mano. Algo distinto implica sostener una práctica como ésta, encontrándose con lo que de tradición y enseñanza milenaria acompaña a la disciplina, así como también con las vías que se abren de reinterpretación y adaptación cultural y personal en la búsqueda de una posibilidad de apropiación de esta práctica dentro de la propia vida cotidiana.

De la mano de esto se despliega una multitud de experiencias posibles, tantas como las hay implicadas en cada subjetividad. Dentro de éstas es quizás una de las más transversales la que tiene que ver con el modo en que el cuerpo es retomado por esta enseñanza: el cuerpo es llamado a ser el terreno en que el hombre se desafiará a sí mismo, en que podrá conquistar potencialidades desconocidas y cuyo esfuerzo de trabajo consciente y pleno le servirá de plataforma para ir al encuentro de un más allá.

La práctica del yoga se constituye en la soledad del cuerpo biológico, en una experiencia carnal que transita por el dolor y el cansancio, y en la cual el esfuerzo y la ambición son requeridos para dar sostén a su perseverancia. Como práctica que favorece la reconquista del propio cuerpo, la sensibilidad y conciencia corporal, lo que aparece en primer plano en el ejercicio de ésta es el dolor corporal: cada una de las partes que son llamadas a la conciencia y al dominio voluntario de ésta se resisten a través del dolor, de la extrañeza de la sensación. Pero por sobre todo, si es que existe un verdadero obstáculo a la práctica este es el propio deseo de detenerse, de dejarla.

Es el deseo de la inacción, o más bien, de querer dejarse llevar por la inercia a la que estamos mental y corporalmente acostumbrados. Si hay algo realmente difícil en la práctica es estar ahí. Permanecer atentos a nuestra conciencia y perseverar en su direccionamiento al trabajo que realizamos con el cuerpo se constituye en una tarea siempre necesaria y siempre presente.

En esta mirada atenta e ‘inteligente’ que se vuelca sobre sí misma y el propio cuerpo es el punto en donde el yoga, la mismísima palabra yoga adquiere su pleno sentido, pues lejos de tratarse de un ensimismamiento, un ostracismo o un egocentrismo, lo que se busca a través del dominio del cuerpo es alcanzar a esa experiencia de unidad que va más allá de los propios límites del ser humano. El trabajo solitario con el cuerpo avanza desde lo más burdo y material hacia lo más sutil y abstracto, recogiendo los límites y debilidades personales, así como las potencialidades y frutos de la práctica, para reconocerlos en el marco de la pertenencia a la relación con el otro.

                    

La invitación que se propone en la práctica de yoga puede entenderse como un llamado a actualizar un cuerpo ausente, o bien, pensarse directamente como una invitación a crear un cuerpo propio que no existe en su condición de tal.

En la cotidianeidad de la vida moderna la condición de existencia del cuerpo es en general la de su ausencia. Si todo anda encaminado por la vía de la ‘normalidad’, el cuerpo responde y opera acoplado al devenir de la vida, tal y como es organizada y comandada por la conciencia. Así, durante un día común y corriente, el cuerpo se nos hace presente escasamente, y cuando sucede que se materializa, se trata ya sea de la necesidad cultural de rendirle los cuidados apropiados, ya sea para responder a sus necesidades biológicas.

En realidad su innegable aparición se da cuando irrumpe rompiendo el ‘equilibrio’ de la inercia en que vivimos acostumbrados. Su entrada es acompañada siempre del carácter de lo disruptivo, de lo displacentero, de lo ajeno para el sujeto en tanto vehiculiza experiencias de dolor, de angustia y de emocionalidad en general.

Es así como a la práctica de yoga asiste un cuerpo por entero construido y potencialmente pleno de significaciones. Actualizado o creado, es un cuerpo de densidades inimaginables, un cuerpo biológico, anatómico, que funciona con una lógica mecánica. Y más allá de éste, es también la posibilidad de encontrar un cuerpo que trasciende los límites de la piel y de la carne, los principios de la física y de la mecánica para abrir paso a un cuerpo imaginario, articulado a significaciones que dan origen a la construcción de un espacio mental nuevo, a la ampliación de sus dimensiones y a la inclusión del otro en una dimensión de lo común.

El acceso a este espacio imaginario en donde es posible armonizar la relación a la alteridad se construye directamente desde el cuerpo. Es en su materialidad en donde se trabaja con lo fragmentado, lo irregular, lo múltiple y lo indómito de su naturaleza. Sobre sus ritmos, tensiones y direcciones se va tejiendo la posible compensación y coordinación de sus fuerzas y el encuentro de sus tendencias aparentemente contradictorias, dando como resultado el complemento y la integración de las partes en un espacio corporal y mental que parece ampliarse y adquirir una quietud que incluye toda diferencia, toda separación.

Escrituras del cuerpo

Este cuerpo propio a través del cual existimos -en Occidente- suele ser un invisible y a lo más un lugar común, vestido de una interesante mezcla de imágenes y símbolos de sentido común impregnado de saber médico que informa e introduce cuerpo a todo lo que imaginamos como contenido por la piel de nuestros cuerpos.

Muchas son las vías a través de las que es posible ir más allá de este invisible, solo sensible y presente frente al dolor, ante lo que escapa a lo normativo, frente a la molestia para uno -y sobre todo la que se dicta como siendo tal para muchos-. Me refiero al cuerpo anormal, deforme, exótico, enfermo.

La práctica de yoga es una de estas posibles vías, una apertura hacia la conquista del propio cuerpo -y remarco lo de propio, pues es en cierto sentido un viaje a la singularidad-, ese del cual hemos sido desterrados por el conocimiento biomédico. Conquista que parte del reconocimiento de la naturaleza no natural de nuestro cuerpo, del percibir que su materalidad no es solo la de la carne observada, cortada, testeada y también reconstruida, creada, modificada, "sanada" por la técnica y la tecnología científica, sino que se constituye a través de símbolos más allá y más acá de los límites de la piel y de los espacios anatómicos, en una configuración armada en el interjuego de lo social y de lo subjetivo. El cuerpo como lugar en donde se encarnan, producen, elaboran, tranzan y dialogan los aspectos culturales, sociales y los de la propia singularidad. En mi experiencia la práctica del yoga puede convertirse en una potente técnica para explorar este terrreno novedoso, heterogéneo, vital y dinámico, que por lo mismo siempre se muestra como inacabado, y en cierto sentido imposible de aprehender.

Quizás a ello se deba la sensación de desorientación y mareo que a veces me acompaña cuando pretendo hablar o escribir de la experiencia subjetiva y del cuerpo al que es posible acceder a través del yoga. Se presenta como simplemente algo a nunca acabar. Por lo mismo, y asumiendo esa imposibilidad, me limito ahora a dar solo unos trazos sobre lo que en el cuerpo se muestra como impresiones y efectos de nuestro habitar un espacio y tiempo cultural.

Inspirada en lo que plantea Mauss en su conocido artículo Técnicas del Cuerpo de 1934, pienso en todo aquello que puede ser dicho -siempre que pueda ser escuchado, leído y por supuesto descifrado- por la exterioridad del cuerpo en sus formas, posturas, movimientos, ritmos y modos de relación con el espacio y sus objetos. (Y para qué decir todo lo que puede ser dicho por y para la interioridad de la conciencia que experimenta. Pero eso es para otro momento... y tiene relación con ese viaje singular). Exterioridad corporal que habla sobre el modo en que el sujeto vive en un mundo cultural y socialmente construido y compartido, superficie en donde se inscriben (des)encajes, roces, resistencias, aperturas, sujeciones, rendiciones. Un cuerpo que en sus formas, tonos, posiciones y movilidad refleja la cristalización de modalidades de relación con el entorno; ciertas tendencias, costumbres, modales. Cristalización de repeticiones y sus sentidos. Así como Mauss señala que en el adulto habría una pérdida de la capacidad de ponerse en cuclillas -con la consecuente pérdida de posibles comodidades y beneficios que ello podría traer-, en la práctica de yoga es posible observar cómo es el cuerpo occidental -o más bien, cierto cuerpo occidental- el que en general pierde esa capacidad visiblemente intacta en los niños. Cierto cuerpo: aquel que se ha hecho adicto al uso de ciertas posiciones directamente dadas por la relación con artefactos del estilo de la silla; aquel que ha olvidado la posibilidad de sentarse en el suelo o en un único plano, utilizando las múltiples posibilidades de flexión, extensión, cruce, y montaje que le ofrecen sus piernas, y en donde las mismas pueden servir a modo de un soporte como la silla. Pero la práctica no solo evidencia las distintas (im)posibilidades que están dadas para cada cuerpo según su cultura, sino también la apertura que ofrece la carne para nuevas reconfiguraciones. Por ejemplo, y en mi experiencia personal, cómo desde la continuidad de la práctica sucede que la silla deja de ser una silla para transformarse en simplemente suelo.

Corporalidades y sus habitantes

La multiplicidad de posibilidades a las que se abre la corporalidad humana se vuelve accesible en prácticas como el yoga. Una corporalidad que sugiere consecuencias tan diversas según la relación subjetiva que se instala con ella, según el modo de habitarla. 

Así, es posible acceder en la práctica a las seducciones narcisísticas de un cuerpo poderoso, esbelto y que se contornea según la voluntad del ego. Dominio de superficie, relevo de la forma, que cautiva el placer de ser observada. Es la postura gimnástica que identifica pero no se limita a las paredes del gimnasio. Lo interesante es cómo la misma práctica puede conducir, por otra parte, a una experiencia en potencia radicalmente distinta. Una que, si bien anclada en los avatares de lo físico -a través de sus dolores, placeres, satisfacciones y frustraciones- es capaz de ingresar a una experiencia corporal cuyos recorridos no son guiados tanto por la mirada externa, ni la propia interna -posiblemente la más peligrosa-, sino por ese testigo que ya no juzga más. Experiencia del ser donde cuerpo y mente se confunden mientras se diluyen bajo la distensión de toda diferencia, distancia, falta. Un equilibrio vivo, buscado -y posible- a través del manejo dinámico de las oscilaciones de nuestra ser corporal y mental. Aquello que se distingue del ejercicio gimnástico como invitación a meditar en el movimiento y la detención equilibrada y dinámica de las asanas.  

Me and my body

¿Qué es el cuerpo? ¿Por qué, hasta dónde y cómo?

Eve nos presenta la historia de una vida en donde se deja ver la multiplicidad contenida en las posibilidades del cuerpo. Cuerpo que se da por sentado -funcionamiento invisible y automático de la máquina biológica- y que, educado a la cartesiana, brilla por su ausencia apareciendo a lo sumo como metáfora que aterriza la subjetividad flotante; cuerpo sin referentes, sin límites, sin contenidos, que solo a través de las palabras y la carne de otros adquiere cuerpo. Cuerpo objetivado, cuerpo-cosa que se lleva como cualquier otra posesión, pero que a diferencia de otras habla del sujeto: cuerpo que te sostiene y presenta frente a los otros, siendo posibilidad de existencia. Cuerpo que se conduce, alimenta, y adorna; cuerpo que se trabaja, produce, exige y rinde a través de los ideales que te atraviezan. Un cuerpo que, no por ser más cuidado, bien nutrido, sanamente habitado, es menos manipulado como algo separado, es menos cosa (materia dispuesta a los régimenes de producción). Cuerpo odiado que objetiva de un modo transparente la función que cumple la corporalidad en tanto sostén del narcisismo y de los ideales sociales. Finalmente, cuerpo subjetivado-sujeto encarnado que ilumina la disolución de los límites del cuerpo físico, del adentro y afuera, y del ser mismo, abriendo a la experiencia la novedad de una nueva existencia junto al otro.

http://www.ted.com/talks/eve_ensler.html

Hay pocas cosas más ignoradas y más potentes que la respiración y sus posibilidades de encarnar y a la vez liberar la subjetividad humana. Una corriente casi siempre imperceptible en tanto asumida, y que se toma por sentada dejándola a la "sabiduría" automática de un cuerpo al que, en la fugacidad de nuestra cotidianeidad, se lo atiende más que nada para suministrar la energía que asegurará su funcionalidad. Energía limpia, reciclable y acorde con aquellos preceptos que dicte la ciencia y permita la tecnología actual, de modo que garantice la eficacia y eficiencia del rendimiento del cuerpo, nuestro soporte material. La presencia del cuerpo irrumpe a duras penas en la vida del ser humano para su mantención al servicio de una mejor calidad de vida (más longeva y admirada a la vista de los demás): cuerpo para enriquecer y vitalizar con nutrientes, cuerpo para purificar con ejercicios y productos, cuerpo para conquistar con accesorios y adornos; antiguas y nuevas modalidades de inversión en el traje carnal que nos protege y presenta. Pero de la existencia nada. Pocas veces percibimos las posibles relaciones y potencialidades que se abren en el encuentro de la carne con el sentimiento de ser.